ミャオ族の創世神話『苗族古歌』を読んでいて、ずっと気になることがある。
なぜ、楓（フウ）の木 から、蝶 が生まれ、水泡 と恋愛して、卵 を産み、最後に、鳥 がその卵を孵すのだろう？
黔東南に伝わる『苗族古歌』では、
楓木
↓
蝴蝶媽媽
↓
水泡との婚姻
↓
十二個の卵
↓
鹡宇鳥による孵化
↓
姜央・雷公・龍・牛・虎・蛇などの誕生
という流れで世界の生命が生まれる。
一つずつ見ると不思議な組み合わせだけれど、
「生命はどこから来て、どうやってこの世界に現れるのか」
という視点で並べてみると、かなり一貫した構造が見えてくる。
＜関連記事＞
・ミャオ族の「十二個の卵」は古い氏族連合の記憶？｜龍・水牛・虎・蛇・雷公を追う
・「民族・部族」についての記事一覧
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・「トーテム」についての記事一覧
目次
なぜ「木」から生命が始まるのか？
『苗族古歌』で最初に生命の源となるのが、
楓木（フウボク／楓香樹）
である。
・
・
黔東南の苗族社会では、楓（フウ）は単なる植物ではなく、
生命樹
祖先の木
氏族を守る木
として扱われてきた。
・
・
現在でも村の入口や井戸、峠などに古い楓を残し、子どもの誕生や病気、子孫繁栄を願って祈る例が報告されている。
家を建てる際には楓を中柱に用い、
「枫树能生人」＝楓は人を生む
と考える地域もある。
・
・
では、なぜ生命の起源が「木」なのか。
まず大きいのは、
木そのものが毎年、生命を再生する存在
であること。
冬に葉を落としても春には芽吹き、
枝を伸ばし、
花を咲かせ、
実や種を生む。
一本の木から、
無数の新しい生命が出てくる。
さらに大木は、
地下へ伸びる根
地上の幹
空へ伸びる枝
を持つ。
そのため世界各地で、
地下・地上・天空をつなぐ「世界樹」
として理解されやすい存在でもある。
・
・
ミャオ族の楓木神話も、この一般的な「生命樹」のイメージとよく重なる。
ただし『苗族古歌』の場合はさらに具体的。
楓木が伐られると、
根・幹・葉・梢・樹皮・木片
が次々と別の生物へ変化する。
具体的にどこがどの生物へ変化するのか？は、地域によって微妙に異なるよう。
一例としては以下の通り。
＜湘西・湖北系の
『苗族古歌・楓木歌』＞
・樹根
→ 泥鰌（ドジョウ）
・樹株／切り株
→ 銅鼓：祭祀用具（楽器）
・樹瘤／こぶ
→ 梟（フクロウ）
・樹葉
→ 燕（ツバメ）
・樹梢
→ 鹡宇鳥（セキウチョウ）
・樹心／木の芯
→ 蝴蝶媽媽
＜異伝＞
・鋸屑・木片
→ 魚の稚魚／魚
・木屑
→ 蜂蜜／蜂
・樹芽
→ 蛾
・
・
鳥、蝉、蜂、魚などがそこから生まれ、
楓の内部からは、
妹榜妹留＝蝴蝶媽媽
が生まれる。
・
・
つまり楓木は、
「生命を生む木」
というより、
もともと内部にあらゆる生命を抱えている母体
として描かれている。
なぜ始祖母が「蝶」なのか？
楓木から生まれるのが、
妹榜妹留＝蝴蝶媽媽
黔東南の苗族では、この蝴蝶媽媽が
人間・動物・神々の共通の始祖母
とされる。
現在でも蝶文様は刺繍や祭祀に残り、蝴蝶媽媽は祖先・守護・子孫繁栄と結びついている。
では、なぜ蝶なのか。
・
・
ここは『苗族古歌』そのものが理由を説明しているわけではない。
ただし、蝶という生物を考えると、
生命・変化・再生
の象徴になりやすい特徴を持っている。
蝶は、
卵
↓
幼虫
↓
蛹
↓
成虫
と、
まるで別の生き物のように姿を変える。
特に、
動かない蛹の内部から、突然まったく違う姿の蝶が現れる
という現象は、
生命の変身や再生を強く連想させる。
そして『苗族古歌』の蝴蝶媽媽自身も、
楓木の内部から外へ現れる
存在である。
さらにその蝶が今度は、
十二個の卵を産み、新しい生命の母になる。
つまり、
木の内部から生まれた生命
↓
その生命がさらに次の生命を生む
という二段階の創生を担っている。
・
・
苗族文化の蝶文様が、
生命力・繁殖・祖先
と結びついていることを考えると、
蝶は単なる美しい虫ではなく、
「生命が姿を変えながら続いていく」ことを象徴する存在
として選ばれた可能性がありそう。
なぜ「水泡」と恋愛するのか？
蝴蝶媽媽が成長すると、
水泡
と「游方」して結ばれる。
「游方」とは、苗族の若者たちが歌を交わしながら恋愛相手を探す婚恋習俗。
つまり神話の中でも、
蝶と水泡は男女として恋愛し、結婚する
形で描かれている。
・
・
古歌では、
急流の浅瀬で出会い、
渦巻く深い潭で結ばれる
という情景まで歌われる。
ここで気になるのが、
なぜ相手が「人」でも「神」でもなく、水の泡なのか。
一番わかりやすいのは、
水が生命に不可欠だから
ということ。
・
・
植物も動物も、
水なしでは生きられない。
楓木から生まれた蝶という「生命」が、
水
と結びつくことで、
初めて次の生命を生む。
そう見ると、
蝶＝生命を生む側
水泡＝生命を成立させる水の力
という組み合わせになる。
・
・
しかも「水泡」は面白い。
水そのものではなく、
水の中に一瞬現れる、丸い膜のようなもの
である。
・
・
古歌ではその後、
丸い卵
が十二個生まれる。
さらに苗族の渦巻文様「哥渦」についても、
蝴蝶媽媽と水泡が結ばれた
漩水潭＝渦巻く水場
や、生命誕生の場所との関係が論じられている。
・
・
そのため、
水泡
↓
卵
という、
「水の中に丸い生命が現れる」
イメージの連続も気になるところ。
「水泡」ではなく「風神」と結ばれるミャオ神話もある
ところが、
すべてのミャオ族の伝承で相手が水泡というわけではない。
貴州省黄平県に伝わる苗族の「古歌古詞」では、
枫树心
↓
蝴蝶媽媽
↓
風神と恋愛
↓
十二個の卵
となっている。
・
・
つまり、
水泡型も風神型も、どちらもミャオ族内部に存在する。
別民族の神話に置き換わったわけではなく、
地域・支系による異伝
と考えた方がよい。
では、なぜ「風」なのか。
これも古歌自身が理由を説明しているわけではない。
ただ、
水
と
風
には共通点がある。
・
・
どちらも、
姿を固定して持たない
触れることはできる
生命に不可欠
植物や動物を動かす
という自然の力。
風はさらに、
植物の花粉や種を運ぶ
存在でもある。
そのため、
蝶という生命体＋目に見えない自然の力
が結ばれて生命を生む、
という構造自体は、
水泡型でも風神型でも共通しているように見える。
・
・
水泡を、
「水の生命力」
風神を、
「空気・風の生命力」
と見るなら、
どちらも
自然そのものが生命の父側を担っている
神話と読むことができる。
水泡型と風神型について
水泡型は、主に貴州省黔東南の清水江流域に伝わる型。
風神型は、同じ黔東南でも黄平県に伝わる異伝として確認できる。
つまり、どちらもミャオ族の創世神話だが、地域ごとに父側の自然神が水泡／風神へ分かれている。
なぜ「卵」から人間も龍も雷公も生まれるのか？
蝴蝶媽媽は、
十二個の卵
を産む。
そこから生まれるのは、
人間だけではない。
姜央
雷公
龍
虎
蛇
牛
など、
人・神・動物が同じ卵群から生まれる。
ここには、
「万物同源」
という苗族古歌の生命観が非常にはっきり現れている。
では、なぜ卵なのか。
卵は、
外から見るとただの丸い物体なのに、
内部から生命が現れる。
つまり人間にとって、
生命の発生を目で確認できる最もわかりやすい「容器」
の一つ。
しかも殻の内側では、
外から見えない状態で生命が成長している。
そのため、
まだ姿のない生命
↓
殻の中で成長
↓
殻を破って世界へ出現
という、
創世神話そのものを縮小したような構造を持っている。
実際、黔東南の苗族には現在でも、
卵＝生殖力
という考え方が残っている。
祭橋で子宝を願う際には赤く染めた卵を供え、
「人類始祖は卵から生まれた」という古い卵生観と結びつけて説明されている。
つまり十二個の卵は、
単なる神話上の小道具ではなく、
生命そのものを包む象徴
だったと考えられる。
なぜ最後に「鳥」が生命を孵すのか？
そして十二個の卵を孵すのが、
鹡宇鳥（セキウチョウ）
と漢字表記される神鳥。
ただし、
鹡宇鳥＝現代のセキレイ
とまでは確認できない。
苗語では「继伟」などと記される神鳥で、
漢字表記にも揺れがあるため、
特定の実在種に固定しない方がよさそう
重要なのは、
なぜ鳥なのか
ということ。
これはかなりわかりやすい。
蝶は卵を産むが、
鳥のように卵を抱いて孵化させない。
一方、鳥は、
卵を抱く
↓
温める
↓
殻の中の生命を育てる
↓
孵化させる
という行動を、人間の目の前で行う。
つまり鳥は、
生命を「産む」存在ではなく、
まだ見えない生命を現世へ送り出す存在
として非常にわかりやすい。
『苗族古歌』でも、
蝴蝶媽媽＝産卵
鹡宇鳥＝抱卵・孵化
という役割が明確に分けられている。
さらに苗族には、
鳥が天地そのものを孵した
という別の創世歌もある。
古歌『開天辟地』では、もともと小さかった天地を巨大な鳥が抱き孵し、現在の大きさになったとする伝承が紹介されている。
つまり苗族神話では、
鳥＝卵を孵す生物
という日常観察から一歩進んで、
世界そのものを育て、完成させる存在
になっている。
鹡宇鳥が人類と万物を孵化させるのも、
この大きな「鳥＝生命を孵す」という思想の中にあるように見える。
五つを並べると「生命誕生の工程」になる
こうして、
木・蝶・水／風・卵・鳥
を順番に並べると、
かなりきれいな役割分担になっている。
楓木
→ あらゆる生命を内部に抱える母体
蝶
→ 木から生まれ、次の生命を産む始祖母
水泡／風神
→ 蝶と結びつく自然の生命力
卵
→ まだ姿を現していない生命を包む器
鹡宇鳥
→ 卵の中の生命を育て、この世界へ送り出す存在
そして、
木
↓
生命
↓
水・風との結合
↓
卵
↓
孵化
↓
人・神・動物
という流れになる。
これは、
神が突然、人間だけを作った
というタイプの創世神話とはかなり違う。
植物も、
昆虫も、
水も、
風も、
鳥も、
人間も、
龍も、
虎も、
すべてが同じ生命の連鎖の中にある。
だから『苗族古歌』で言われる
「万物同源」
という言葉が、ここではかなり具体的に見えてくる。
「なぜこの五つなのか？」の今のところのメモ
今のところ、
楓
→ 毎年再生し、枝葉・種を生み、実際の苗族社会でも生命樹・祖先樹として扱われる
蝶
→ 始祖母・生殖・子孫繁栄の象徴
→ 木の内部から姿を変えて現れる生命という点も気になる
水泡
→ 生命に不可欠な水
→ 渦・水泡・卵という「丸い生命空間」の連続も見える
風神
→ 黄平などミャオ族内部の異伝
→ 水と同じく、姿を持たない自然の生命力として父側に置かれた可能性
卵
→ 見えない生命を内部で育てる「生命の器」
→ 現在の苗族の子宝祈願にも生殖力の象徴として残る
鹡宇鳥
→ 卵を抱いて生命を完成させる存在
→ 苗族神話では天地を鳥が孵す型まで存在する
というところ。
「なぜ楓なのか」
「なぜ蝶なのか」
「なぜ水泡なのか」
「なぜ卵なのか」
「なぜ鳥なのか」
を別々に見るより、
それぞれが生命誕生の別の工程を担当している
と考えると、この不思議な創世神話がかなり理解しやすくなる。
『苗族古歌』は、
生命は一人の神によって作られるのではなく、
木・虫・水・風・卵・鳥といった自然界全体の働きによって生まれる
という世界観を残しているのかもしれない。
参考資料
・『苗族古歌』「枫木歌」「妹榜妹留」「十二个蛋」
・中国非物質文化遺産網「清水江中上游苗族刺绣文化基因的形成机制」
・貴州省博物館「苗族破線繍“蝴蝶媽媽”袖片」
・貴州非物質文化遺産網「苗族“古歌古詞”神話（黄平）」
・貴州数字出版云村寨「論苗族服飾図案中所蘊含的古歌文化」
・貴州数字出版云村寨「論黔東南苗族“二月二”節日文化」
・貴州数字出版云村寨「文化解読：“哥渦”是個神秘的大圈圈」
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