なぜ楓・蝶・水泡・卵・鳥なのか？｜ミャオ族創世神話に見る生命の始まり

ミャオ族の創世神話『苗族古歌』を読んでいて、ずっと気になることがある。

なぜ、楓（フウ）の木 から、蝶が生まれ、水泡と恋愛して、卵を産み、最後に、鳥がその卵を孵すのだろう？

黔東南に伝わる『苗族古歌』では、

楓木
↓
蝴蝶媽媽
↓
水泡との婚姻
↓
十二個の卵
↓
鹡宇鳥セキウチョウによる孵化
↓
姜央キョウオウ・雷公・龍・牛・虎・蛇などの誕生

という流れで世界の生命が生まれる。

一つずつ見ると不思議な組み合わせだけれど、

「生命はどこから来て、どうやってこの世界に現れるのか」

という視点で並べてみると、かなり一貫した構造が見えてくる。

なぜ「木」から生命が始まるのか？

（引用：wikipedia フウ）

『苗族古歌』で最初に生命の源となるのが、

楓木（フウボク／楓香樹）

である。

・
・

黔東南の苗族社会では、楓（フウ）は単なる植物ではなく、

生命樹

祖先の木

氏族を守る木

として扱われてきた。

・
・

現在でも村の入口や井戸、峠などに古い楓を残し、子どもの誕生や病気、子孫繁栄を願って祈る例が報告されている。

家を建てる際には楓を中柱に用い、

「枫树能生人」＝楓は人を生む

と考える地域もある。

・
・

では、なぜ生命の起源が「木」なのか。

まず大きいのは、

木そのものが毎年、生命を再生する存在

であること。

冬に葉を落としても春には芽吹き、

枝を伸ばし、

花を咲かせ、

実や種を生む。

一本の木から、

無数の新しい生命が出てくる。

さらに大木は、

地下へ伸びる根

地上の幹

空へ伸びる枝

を持つ。

そのため世界各地で、

地下・地上・天空をつなぐ「世界樹」

として理解されやすい存在でもある。

・
・

ミャオ族の楓木神話も、この一般的な「生命樹」のイメージとよく重なる。

ただし『苗族古歌』の場合はさらに具体的。

楓木が伐られると、

根・幹・葉・梢・樹皮・木片

が次々と別の生物へ変化する。

具体的にどこがどの生物へ変化するのか？は、地域によって微妙に異なるよう。

一例としては以下の通り。

＜湘西・湖北系の
『苗族古歌・楓木歌』＞
・樹根
　→ 泥鰌（ドジョウ）

・

・樹株／切り株
　→ 銅鼓：祭祀用具（楽器）

・

・樹瘤／こぶ
　→ 梟（フクロウ）

・

・樹葉
　→ 燕（ツバメ）

・

・樹梢
　→ 鹡宇鳥（セキウチョウ）

・

・樹心／木の芯
　→ 蝴蝶媽媽

・

＜異伝＞
・鋸屑ノコクズ・木片
　→ 魚の稚魚／魚

・

・木屑
　→ 蜂蜜／蜂

・

・樹芽
　→ 蛾

・

・
・

鳥、蝉、蜂、魚などがそこから生まれ、

楓の内部からは、

妹榜妹留メイパンメイリュウ＝蝴蝶媽媽

が生まれる。

・
・

つまり楓木は、

「生命を生む木」

というより、

もともと内部にあらゆる生命を抱えている母体

として描かれている。

なぜ始祖母が「蝶」なのか？

楓木から生まれるのが、

妹榜妹留メイパンメイリュウ＝蝴蝶媽媽

黔東南の苗族では、この蝴蝶媽媽が

人間・動物・神々の共通の始祖母

とされる。

現在でも蝶文様は刺繍や祭祀に残り、蝴蝶媽媽は祖先・守護・子孫繁栄と結びついている。

では、なぜ蝶なのか。

・
・

ここは『苗族古歌』そのものが理由を説明しているわけではない。

ただし、蝶という生物を考えると、

生命・変化・再生

の象徴になりやすい特徴を持っている。

蝶は、

卵
↓
幼虫
↓
蛹
↓
成虫

と、

まるで別の生き物のように姿を変える。

特に、

動かない蛹の内部から、突然まったく違う姿の蝶が現れる

という現象は、

生命の変身や再生を強く連想させる。

そして『苗族古歌』の蝴蝶媽媽自身も、

楓木の内部から外へ現れる

存在である。

さらにその蝶が今度は、

十二個の卵を産み、新しい生命の母になる。

つまり、

木の内部から生まれた生命
↓
その生命がさらに次の生命を生む

という二段階の創生を担っている。

・
・

苗族文化の蝶文様が、

生命力・繁殖・祖先

と結びついていることを考えると、

蝶は単なる美しい虫ではなく、

「生命が姿を変えながら続いていく」ことを象徴する存在

として選ばれた可能性がありそう。

なぜ「水泡」と恋愛するのか？

蝴蝶媽媽が成長すると、

水泡

と「游方」して結ばれる。

「游方」とは、苗族の若者たちが歌を交わしながら恋愛相手を探す婚恋習俗。

つまり神話の中でも、

蝶と水泡は男女として恋愛し、結婚する

形で描かれている。

・
・

古歌では、

急流の浅瀬で出会い、
渦巻く深い潭で結ばれる

という情景まで歌われる。

ここで気になるのが、

なぜ相手が「人」でも「神」でもなく、水の泡なのか。

一番わかりやすいのは、

水が生命に不可欠だから

ということ。

・
・

植物も動物も、

水なしでは生きられない。

楓木から生まれた蝶という「生命」が、

水

と結びつくことで、

初めて次の生命を生む。

そう見ると、

蝶＝生命を生む側

水泡＝生命を成立させる水の力

という組み合わせになる。

・
・

しかも「水泡」は面白い。

水そのものではなく、

水の中に一瞬現れる、丸い膜のようなもの

である。

・
・

古歌ではその後、

丸い卵

が十二個生まれる。

さらに苗族の渦巻文様「哥渦」についても、

蝴蝶媽媽と水泡が結ばれた

漩水潭＝渦巻く水場

や、生命誕生の場所との関係が論じられている。

・
・

そのため、

水泡
↓
卵

という、

「水の中に丸い生命が現れる」

イメージの連続も気になるところ。

「水泡」ではなく「風神」と結ばれるミャオ神話もある

ところが、

すべてのミャオ族の伝承で相手が水泡というわけではない。

貴州省黄平県に伝わる苗族の「古歌古詞」では、

枫树心
↓
蝴蝶媽媽
↓
風神と恋愛
↓
十二個の卵

となっている。

・
・

つまり、

水泡型も風神型も、どちらもミャオ族内部に存在する。

別民族の神話に置き換わったわけではなく、

地域・支系による異伝

と考えた方がよい。

では、なぜ「風」なのか。

これも古歌自身が理由を説明しているわけではない。

ただ、

水

と

風

には共通点がある。

・
・

どちらも、

姿を固定して持たない

触れることはできる

生命に不可欠

植物や動物を動かす

という自然の力。

風はさらに、

植物の花粉や種を運ぶ

存在でもある。

そのため、

蝶という生命体＋目に見えない自然の力

が結ばれて生命を生む、

という構造自体は、

水泡型でも風神型でも共通しているように見える。

・
・

水泡を、

「水の生命力」

風神を、

「空気・風の生命力」

と見るなら、

どちらも

自然そのものが生命の父側を担っている

神話と読むことができる。

水泡型と風神型について

水泡型は、主に貴州省黔東南の清水江流域に伝わる型。

風神型は、同じ黔東南でも黄平県に伝わる異伝として確認できる。

つまり、どちらもミャオ族の創世神話だが、地域ごとに父側の自然神が水泡／風神へ分かれている。

なぜ「卵」から人間も龍も雷公も生まれるのか？

蝴蝶媽媽は、

十二個の卵

を産む。

そこから生まれるのは、

人間だけではない。

姜央

雷公

龍

虎

蛇

牛

など、

人・神・動物が同じ卵群から生まれる。

ここには、

「万物同源」

という苗族古歌の生命観が非常にはっきり現れている。

では、なぜ卵なのか。

卵は、

外から見るとただの丸い物体なのに、
内部から生命が現れる。

つまり人間にとって、

生命の発生を目で確認できる最もわかりやすい「容器」

の一つ。

しかも殻の内側では、

外から見えない状態で生命が成長している。

そのため、

まだ姿のない生命
↓
殻の中で成長
↓
殻を破って世界へ出現

という、

創世神話そのものを縮小したような構造を持っている。

実際、黔東南の苗族には現在でも、

卵＝生殖力

という考え方が残っている。

祭橋で子宝を願う際には赤く染めた卵を供え、

「人類始祖は卵から生まれた」という古い卵生観と結びつけて説明されている。

つまり十二個の卵は、

単なる神話上の小道具ではなく、
生命そのものを包む象徴

だったと考えられる。

なぜ最後に「鳥」が生命を孵すのか？

そして十二個の卵を孵すのが、

鹡宇鳥（セキウチョウ）

と漢字表記される神鳥。

ただし、

鹡宇鳥＝現代のセキレイ

とまでは確認できない。

苗語では「继伟」などと記される神鳥で、

漢字表記にも揺れがあるため、

特定の実在種に固定しない方がよさそう

重要なのは、

なぜ鳥なのか

ということ。

これはかなりわかりやすい。

蝶は卵を産むが、

鳥のように卵を抱いて孵化させない。

一方、鳥は、

卵を抱く
↓
温める
↓
殻の中の生命を育てる
↓
孵化させる

という行動を、人間の目の前で行う。

つまり鳥は、

生命を「産む」存在ではなく、
まだ見えない生命を現世へ送り出す存在

として非常にわかりやすい。

『苗族古歌』でも、

蝴蝶媽媽＝産卵

鹡宇鳥＝抱卵・孵化

という役割が明確に分けられている。

さらに苗族には、

鳥が天地そのものを孵した

という別の創世歌もある。

古歌『開天辟地』では、もともと小さかった天地を巨大な鳥が抱き孵し、現在の大きさになったとする伝承が紹介されている。

つまり苗族神話では、

鳥＝卵を孵す生物

という日常観察から一歩進んで、

世界そのものを育て、完成させる存在

になっている。

鹡宇鳥が人類と万物を孵化させるのも、

この大きな「鳥＝生命を孵す」という思想の中にあるように見える。

五つを並べると「生命誕生の工程」になる

こうして、

木・蝶・水／風・卵・鳥

を順番に並べると、

かなりきれいな役割分担になっている。

楓木
→ あらゆる生命を内部に抱える母体

蝶
→ 木から生まれ、次の生命を産む始祖母

水泡／風神
→ 蝶と結びつく自然の生命力

卵
→ まだ姿を現していない生命を包む器

鹡宇鳥
→ 卵の中の生命を育て、この世界へ送り出す存在

そして、

木
↓
生命
↓
水・風との結合
↓
卵
↓
孵化
↓
人・神・動物

という流れになる。

これは、

神が突然、人間だけを作った

というタイプの創世神話とはかなり違う。

植物も、

昆虫も、

水も、

風も、

鳥も、

人間も、

龍も、

虎も、

すべてが同じ生命の連鎖の中にある。

だから『苗族古歌』で言われる

「万物同源」

という言葉が、ここではかなり具体的に見えてくる。

「なぜこの五つなのか？」の今のところのメモ

今のところ、

楓
→ 毎年再生し、枝葉・種を生み、実際の苗族社会でも生命樹・祖先樹として扱われる

蝶
→ 始祖母・生殖・子孫繁栄の象徴
→ 木の内部から姿を変えて現れる生命という点も気になる

水泡
→ 生命に不可欠な水
→ 渦・水泡・卵という「丸い生命空間」の連続も見える

風神
→ 黄平などミャオ族内部の異伝
→ 水と同じく、姿を持たない自然の生命力として父側に置かれた可能性

卵
→ 見えない生命を内部で育てる「生命の器」
→ 現在の苗族の子宝祈願にも生殖力の象徴として残る

鹡宇鳥
→ 卵を抱いて生命を完成させる存在
→ 苗族神話では天地を鳥が孵す型まで存在する

というところ。

「なぜ楓なのか」
「なぜ蝶なのか」
「なぜ水泡なのか」
「なぜ卵なのか」
「なぜ鳥なのか」

を別々に見るより、

それぞれが生命誕生の別の工程を担当している

と考えると、この不思議な創世神話がかなり理解しやすくなる。

『苗族古歌』は、

生命は一人の神によって作られるのではなく、
木・虫・水・風・卵・鳥といった自然界全体の働きによって生まれる

という世界観を残しているのかもしれない。

参考資料

・『苗族古歌』「枫木歌」「妹榜妹留」「十二个蛋」
・中国非物質文化遺産網「清水江中上游苗族刺绣文化基因的形成机制」
・貴州省博物館「苗族破線繍“蝴蝶媽媽”袖片」
・貴州非物質文化遺産網「苗族“古歌古詞”神話（黄平）」
・貴州数字出版云村寨「論苗族服飾図案中所蘊含的古歌文化」
・貴州数字出版云村寨「論黔東南苗族“二月二”節日文化」
・貴州数字出版云村寨「文化解読：“哥渦”是個神秘的大圈圈」